Среди многих задач, стоящих перед человечеством, одной из наиболее важных всегда было стремление к счастью. Это стремление было присуще как старому, так и новому миру. Протестантизм, например, стал утешительной верой для многих, предоставляя им понимание и принятие их слабостей и недостатков. В современном обществе идея «философии потребления» породила механизм, позволяющий достичь счастья, а также средства для его измерения и управления. В этом процессе были устранены факторы, которые могли бы помешать ощущению счастья, такие как мысль о смерти и утратах.
Вместе с тем, отказ от поиска счастья стал рассматриваться как нарушение установленных правил, поскольку принято было считать, что стремление к счастью мотивирует человека и направляет его деятельность. Таким образом, быть счастливым стало не просто желанием, а почти обязательством.
В современном западном обществе вопрос «как дела?» стал не только формальным, но и обязательным. Ожидается, что на него будет дан ответ «хорошо», и любые попытки выразить свои проблемы воспринимаются как нарушение общепринятых норм. Это отражается даже в работе, где работодатели избегают принятия на работу людей, которые кажутся несчастными, а в опросах часто исключают вопросы о несчастье респондентов.
Французский философ Паскаль Брюкнер в своей книге «Вечная эйфория. Эссе о принудительном счастье» обращается к теме того, как идея счастья может привести к разрушительным последствиям. Он отмечает, что страдания и дискомфорт продолжают существовать в жизни человека, но общество лишает его способности справиться с ними, делая его уязвимым к неудачам и несчастьям. Религия, которая ранее была источником утешения, перестала играть такую роль, а заменить её пока не удалось. Это один из источников кризиса идей и экономики в современном обществе.
